quinta-feira, 30 de janeiro de 2020

KARL MARX: QUANDO O JOVEM HEGELIANO JÁ ERA MARXISTA NA TEORIA DA ALIENAÇÃO


O termo teórico “alienação”, em um sentido mais geral, corresponde a separação dos indivíduos de si mesmos e dos outros socialmente. Originalmente, era um termo com conotações filosóficas e religiosas, mas o genial Marx, em seus Manuscritos econômico-filosóficos de 1844, o transformou em um conceito “sociológico” científico, considerando que um departamento humano tinha raízes em estruturas sociais que negou à pessoa sua natureza humana essencial que foi feita no trabalho.  Desde que seja uma atividade criativa e realizada em cooperação.  Portanto, o processo de produção é um processo de “objetificação”, através do qual os homens fazem objetos materiais que incorporam a criatividade humana e, no entanto, permanecem como entidades separadas de seus criadores. A alienação ocorre então, quando o homem histórico não é mais reconhecido em seu produto, uma vez objetivado, ele se torna estranho a ele, “não é mais seu” e se opõe a ele como um “poder autônomo".  A objetificação, no entanto, só se torna alienação nas circunstâncias históricas específicas do capitalismo, como uma etapa do desenvolvimento das forças produtivas da humanidade. Nesta sociedade de classes são os capitalistas que se apropriam dos produtos criados por outros, o proletariado. Esta é, em síntese, a origem da alienação.  Pode-se afirmar, nesse ponto, que Marx via a alienação como um estado subjetivo, como uma categoria estrutural que descrevia as disposições sociais e econômicas do capitalismo, e não mais como abstração imaterial de seus colegas hegelianos de “esquerda” idealistas.

Dentro de uma economia capitalista desenvolvida, o próprio capital é a fonte de maior alienação.  Isso ocorre porque a acumulação de capital gera “necessidades” próprias, o que reduz as pessoas ao nível dos bens materiais e espirituais. Os trabalhadores, portanto, tornam-se fatores na operação da acumulação do capital e suas atividades são dominadas pelas demandas de lucratividade, e não por suas próprias necessidades.  Dentro de uma economia de mercado, as regras que governam a acumulação são as do mercado e seus agentes financeiros. Essas regras constituem um conjunto de mecanismos impessoais que dominam todos os fatores econômicos, capitalistas, trabalhadores (norteadores das ações dos capitalistas contra os interesses dos trabalhadores), tendo o mercado uma força coercitiva sobre toda a sociedade. Marx observou que, embora as necessidades de lucro e acumulação de capital pareçam adquirir vida própria, esses mecanismos impessoais ocultam as origens humanas do capital e da exploração da força de trabalho que permitem que uma classe se aproprie do que a outra produz.

Desde Marx, o conceito perdeu o sentido filosófico original e tem sido usado para descrever uma ampla variedade de fenômenos.  Isso obviamente inclui qualquer sentimento de separação ou insatisfação com a sociedade, os sentimentos de que há um colapso moral da sociedade; sentimentos de desamparo diante da força das instituições sociais; a natureza impessoal e desumanizada de grandes organizações e corporações monopolistas, no registro da sociologia clássica de Durkheim com seu conceito de anomia e a análise de Max Weber da burocratização da sociedade moderna. Lembre-se de que Marx adotou o conceito de Hegel e, mais precisamente, dos chamados “hegelianos de esquerda”.  Para Hegel, a alienação não é um estado puramente finito, mas, por ser ontológica e metafísica, está enraizada na própria natureza do homem.  Portanto, é provável que a liberdade absoluta para Hegel seja inatingível.  Sempre haverá, portanto, algum grau de dissociação do eu, manifestado no pensamento e na vida.  O que havia sido ontológico em Hegel, pelo trabalho dos “hegelianos de esquerda”, tornou-se cada vez mais sociológico e materialista em Marx.

Assim, Feuerbach, a quem Marx reconheceu a primazia de ter trazido o conceito de alienação para o mundo empírico, tratou-o como uma condição essencialmente religiosa, como proveniente da perda do eu pela tirania da religião.  Em Feuerbach, a ontologia hegeliana é combinada com o ataque iluminista contra a religião institucional, especialmente o catolicismo.  A principal causa de alienação do homem reside, segundo ele, em sua sujeição às formas e superstições da religião tradicional. Feuerbach não se limitou às formas: o próprio conceito de Deus deve ser removido para restaurar sua identidade ao ser humano, restaurar seu eu alienado ao todo concreto. Marx julgou, no entanto, que a questão real era negligenciada porque, como ele pensava, o fator econômico era anterior ao religioso na delimitação do contexto de alienação.  Marx, então, usa a categoria de alienação em sua análise econômica específica das relações de propriedade no capitalismo e, apesar do sentido histórico que ele concede a dinâmica das organizações sociais e às mudanças nas manifestações dos tipos humanos, escravo, servo, proletário, a aceitação da estabilidade e da realidade do ser humano que o aproxima do proletariado, permanece em suas reflexões teóricas. Há uma semelhança entre as opiniões de ambos sobre a submissão do homem ao capitalismo em um caso e às instituições da sociedade tradicional, no outro.  Tais concepções são caracterizadas por tomar como certa a bondade natural, alienada, do homem e a indestrutibilidade básica de sua razão supra-histórica.

O homem é “tiranizado” pelas forças que antes dominavam e agora são objetificadas nas instituições externas que o subjugam, pensava Hegel, enquanto Marx expõe a longa evolução da sociedade, do comunismo primitivo ao comunismo científico: “O momento necessário de emancipação e recuperação humanas”.  Em relação ao exposto, pode-se acrescentar que Marx, a partir de seus escritos juvenis, atribui ao proletariado uma missão histórica que, ao tomar consciência, luta pela tomada do poder para anular a desigualdade e salvar a humanidade da  dor, miséria, sofrimento e alienação, como ele diz em 1843: “Na constituição de uma classe com correntes radicais, de uma classe da sociedade burguesa que não é uma classe da sociedade burguesa (antagônica a burguesia), de uma classe que é a  dissolução de todos os níveis, de um setor ao qual o sofrimento confere caráter universal;  que não reivindica um direito especial, pois não é uma injustiça especial que sofre, mas a injustiça de secar;  que ele não pode mais invocar nenhum título histórico além de seu título humano;  que, em vez de se opor parcialmente às consequências, está em completa oposição a todos os orçamentos do estado alemão.  É um campo, finalmente, que não pode ser emancipado sem emancipar-se de todas as outras áreas da sociedade, emancipando todas elas.  Em uma palavra, é a perda total do homem e, portanto, apenas a recuperação completa pode vencer a si mesma.  Essa dissolução da sociedade, na forma de um estado especial, é o proletariado”.

Embora este texto seja uma elaboração da juventude, na qual o autor está envolvido em questões éticas e filosóficas, eles são o ponto de partida da teoria marxista.  Nesse sentido, a descoberta do proletariado, seu papel revolucionário, é o que, na linha de Engels, fará o marxismo científico e dividirá as águas em socialismo utópico e socialismo científico.  Por outro lado, o marxismo revolucionário se define como o ponto de vista programático do proletariado e a única possibilidade de interpretação científica da sociedade capitalista e da própria história da humanidade.